Философия

СИНТЕТИЧЕСКОЕ АПРИОРИ — одно из основных понятий трансцендентальной философии (в частности, послекантовской метафизической логики) — выражает такой способ логической обработки чувственного опыта, в результате которого исходное содержание получает не только новую форму, но и качественно переструктурируется в содержательном плане.

Философский словарь / авт.-сост. С. Я. Подопригора, А. С. Подопригора. — Изд. 2-е, стер. — Ростов н/Д : Феникс, 2013, с 391.

СИНЕРГЕТИКА [греч. cnvepyeia— совместное действие] — одно из ведущих направлений современной науки, репрезентирующее собой естественнонаучный вектор развития теории нелинейных динамик в современной культуре. Представлено такими исследователями, как Г. Хакен, Г. Николис, И. Пригожин. Формирование синергетического мировидения в контексте естествознания рассматривается многими авторами как вызывающее парадигмальные трансформации современной естественнонаучной традиции и интерпретируется в качестве новейшей научной революции (В. Крон, Дж. Кюпперс, Н. Н. Моисеев, X.

СИМУЛЯЦИЯ — понятие постмодернистской философии, фиксирующее феномен тотальной семиотизации бытия вплоть до обретения знаковой сферой статуса единственной и самодостаточной реальности. В данном аспекте постмодернизм развивает заложенную модернизмом идею «крушения реальности», — уже Э. Ионеско фиксирует соответствующий феномен применительно к вербальной сфере: «Слова превращаются в звучащую оболочку, лишенную смысла: ...и весь мир предстал передо мною в необычном свете, — возможно, в истинном своем свете, — как лежащий за пределами истолкований и произвольной причинности».

СИМУЛЯКР [фр. simulacres, от simulation — симуляция] — термин философии постмодернизма, в онтологической проекции фиксирующий способ осуществления событийности, который реализуется в акте семиозиса и не имеет иной формы бытия, помимо перцептивно-символической; в гносеологической своей проекции используется для обозначения внепонятийного средства фиксации трансгрессивного опыта. Генетически восходит к термину «симулакрум», обозначавшему у Платона «копию копии». Введен в оборот постмодернизма Ж. Батаем, интерпретировался П. Клоссовски, А. Кожевым, Ж.

СИМВОЛ [греч. σύμβολον — знак, примета]— идейная, образная или идейно-образная структура, содержащая в себе указание на те или иные, отличные от нее предметы, для которых она является обобщением и неразвернутым знаком. Как идеальная конструкция вещи, символ в скрытой форме содержит в себе все возможные проявления вещи и создает перспективу для ее бесконечного развертывания в мысли, перехода от обобщенно-смысловой характеристики предмета к его отдельным конкретным единичностям.

СЕМИОТИКА [греч. …)— учение о знаках] — научная дисциплина, изучающая производство, строение и функционирование различных знаковых систем, хранящих и передающих информацию. Семиотика играет заметную роль в методологии гуманитарных наук: любые культурные феномены — от обыденного мышления до искусства и философии — неизбежно закреплены в знаках и представляют собой знаковые механизмы, чье назначение можно и нужно эксплицировать и рационально объяснить.

СЕМИОЗИС — термин, принятый в семиотике; обозначает «процесс интерпретации знака», или процесс порождения значения. Термином «семиозис» пользовались древнегреческие физиологи, в частности Гален из Пергама (139-199), для постановки диагноза: семиозис означал интерпретацию симптомов. Ч. Пирс, один из основоположников современной семиотики, применял понятие «семиозис» для характеристики триадической природы элементарного знакового отношения «объект — знак— интерпретанта». Для Ч.

СЕМАНАЛИЗ [semanalyse] — «теория текстуального означивания»; семиотическая концепция, разработанная Ю. Кристевой в качестве альтернативы соссюрианской семиологии и одновременно выступающая как форма «перевода» психоаналитических идей 3. Фрейда и Ж. Лакана на язык лингвистики и семиотики («семанализ»). Ю. Кристева усматривала в семанализе новую материалистическую теорию означивания, внутренняя логика которой изоморфна ее привилегированному объекту — поэтическому языку.

СВОБОДА — осознанная необходимость и действия человека в соответствии со своими знаниями, возможность и способность выбора в своих действиях. Свобода — многозначное  понятие, крайние значения которого: 1) Свобода как возможность индивида самому определять свои жизненные цели и нести личную ответственность за результаты своей деятельности; 2) Свобода как возможность действовать в направлении цели, поставленной коллективом или обществом.

СВЕРХЧЕЛОВЕК (в истории философии) — метафорический концепт, фиксирующий образ человека, преодолевшего самообусловленность собственной естественной природой и достигшего состояния качественно иного существа. В качестве легендарных и исторических персонажей, изоморфных (либо так характеризуемых) образу сверхчеловека, в рамках традиции выступали: 1) «герои» — фигуранты древнегреческих мифов; 2) обожествляемые харизматические лидеры античности; 3) персонажи мистических культов, ориентированных на стирание «граней» между человеком и богами; 4) Иисус Христос, апостолы и приобщенные святые (ср.