Китайская философия: этапы развития

1) Древний период (500—220 гг. до н. э.) и расцвет «Ста школ».

А) Имя Конфуция (551—479 гг. до н. э.) открывает этот период. Он впервые сформулировал принцип прихода во власть сообразно заслугам, а не по праву наследования. В его проповедях упор делается прежде всего на необходимость создания широкой системы обучения (что предполагало приобщение к чтению и комментированию классиков, необходимость анализа истории, поиск талантов, отвращение к незыблемым догмам и религиозным истинам...), а также ритуального кодекса. Большая важность придавалась развитию музыки, согласно определенным морально-этическим и эстетическим канонам. Все это должно было позволить человеческому обществу обустроиться в рамках иерархизированной гармоничной системы. Конфуций ничего не писал, он собрал и упорядочил работы классиков, творивших до него; его ученики издали книгу «Суждения и беседы» («Лунь юй»), содержащую его мысли. Сохранение преемственности интеллектуальной линии Конфуция преимущественно легло

[266]

на плечи его внука Цзы Сы (ок. 485—420 гг.), автора «Великогоучения» («Да-сюэ»), текста столь же глубокого, сколь и короткого, который до наших дней дает пищу для серьезного размышления и пользуется большой популярностью, а также Мэн-цзы (372—289 гг. до н. э.), автора работы, которая озаглавлена его именем, содержащиеся в ней размышления касательно поиска Пути носят некоторый налет мистицизма, и Сюнь-цзы (320—230 гг. до н. э.), чьи мысли об основах человеческой деятельности и

[267]

[Таблица]

Система соответствий

Время года	Стихия	Цвет	Животное	Сторона света	Число	Внутрен-ний орган	Запах	Вкус	Музы-кальная нота
Весна	Дерево	Сине-зеленый	Дракон	Восток	8	Селезенка	Прогор-клый	Кислый	цзюэ
Лето	Огонь	Красный	Имею-щие оперение	Юг	7	Легкие	Горелый	Горький	чжи
Конец лета	Земля	Желтый	Голые (без шерсти, чешуи	Центр	10	Сердце	Нежный	Сладкий	гун
Осень	Металл	Белый	Имеющие шерсть	Запад	9	Печень	Мяса	Острый	шан
Зима	Вода	Черный	Морская раковина	Север	6	Почки	Гнилой	Соленый	юй

 

[268]

о ритуалах порой затрагивают некоторые вопросы законоведения.

Данный список далек от того, чтобы быть исчерпывающим, он включает в себя лишь те элементы, которые чаще всего упоминаются.

Б)Даосизм прославился фигурой Лао-цзы, о жизни которого не известно ничего. Он является автором загадочной «Книги Пути и благой силы» («Дао дэ цзин»). Видный представитель этого течения — мыслительЧжуан-цзы (ок. 370—300 гг. до н. э.), автор работы «Чжуан-цзы». Эти два фундаментальных для китайской философии текста проповедуют необходимость известной отстраненности от жизни общества и поиска собственного инициационного пути, который должен привести к высшей, лишенной всяческих привязок форме мудрости.

В) Яростно выступая против ритуализма и музыкальной практики, которые превозносил Конфуций, Мо-цзы (ок. 460—400 гг. до н. э.) в работе, озаглавленной его именем, проповедует идеи равенства, насаждаемого военными средствами, который призван бороться с исконными эгоистическими побуждениями людей, а также с существованием духов, следящих за людьми и охотящихся на них.

Г) «Школа имен» ориентируется на медитацию, связанную с феноменами языка и слов, в основе которой — парадоксы, некоторым образом напоминающие парадоксы Зенона («Белый конь — это не конь», «Тень всегда неподвижна»...). Она представлена фигурами Хуй Ши (ок. 380—305 гг. до н. э.) и Гунсунь Луна (ок. 333—250 гг. до н. э.). Преемников у этой школы не было.

Д) «Законническая школа» («Легизм») руководствуется кодексами законов, разработанными в ряде княжеств, начиная с VI в. до н. э., а также идеями

[269]

Сюнь-цзы. Испытывая неприязнь ко всем моральным принципам, она кончает тем, что делает своими краеугольными камнями страх и приманку в виде

Прибыли. Эта школа инспирировала режим, правивший методами террора, ему удалось объединить и унифицировать Китай, но он пребывал у власти лишь с 221 до 207 гг. до н. э. Министры Шан Ян (ок. 385—335 гг. до н. э.) и Хань Фэй-цзы (290—234 гг. до н. э.) оставили работы, озаглавленные их именами.

Е) «Космологическая школа», называющаяся также «Школой инь и ян».

Все эти и другие менее известные течения представлены в «Веснах и осенях Люй Бувэя» эклектической работе, созданной примерно в 238 г. до н. э. под руководством Люй Бувэя, первого министра при царе Чжэн-ван из династии Цинь. Этот сборник, представляющий собой род философского завещания появился перед самым началом объединения страны царем Чжэн-ваном династии Цинь, который взял себе имя Цинь Ши-хуанди, в 213 г. он издал эдикт, обращенный против самых знаменитых книг.

2) Эпоха Хань (206 г. до н. э. — 220 гг. н. э.) и возрождение даосизма и конфуцианства.

Такие синтетические умы, как конфуцианец Дун Чжуншу (ок. 195—115 гг. до н. э.), написавший работу, озаглавленную «Обильная роса (на листах) «Чунь-цю»» («Чуньцю фаньлу»), и его современник даос Лю Ань, правитель земель Хуайнань, под руководством которого была составлена книга «Хуайнань-цзы», обозревают в своих трудах обширные космологические и политические пространства и планы. Большие усилия в плане сбора и редактирования древних текстов были предприняты Лю Синем (32 г. до н. э. — 23 гг. н. э.) — тут надо учитывать, что

[270]

 [271]

подобная работа сопряжена с высоким риском появления взаимных наложений и тех или иных текстовых замещений. Также следует упомянуть об исследованиях, порой трудных для уразумения, Ян Сюна (53 г. до н. э. — 18 гг. н. э.), чьи «Образцовые речи Учителя Яна» («Ян-цзи фаянь») имеют своим источником «Суждения и беседы», увязываемые с фигурой Конфуция. Критический дух мыслителя Ван Чуна (27— 97 гг.) находит свое выражение в «Критических дискуссиях» («Луньхэн»).

3) С III по VII в. политические встряски и неурядицы сопровождаются значительным интеллектуальным подъемом. Известный и как даос, и как конфуцианец, Ван Би (226—249 гг.), ослепительный гений, слишком рано появившийся на небосклоне китайской мысли, составил комментарии и к «Дао дэ цзин» (Лао-цзы), и к «Луньюй» («Суждения и беседы»), стремясь при этом достичь полной индифферентности в своих текстах. Го Сян (ок. 235— 312 гг.), более четко обозначающий свою приверженность даосизму, занимался поиском некой самопроизвольной, внутренне присущей миру основы, которая обеспечивала бы его реальность. Алхимическая даосская традиция обрела свой расцвет с Гэ Хуном (283—343 гг.), автором текста, известного под названием «Учитель, объемлющий простоту» («Баопу-цзы»). Вообще все даосское течение двигалось в направлении, которое по аналогии со словами в начальной части «Дао дэ цзин» о «тайне, лежащей за гранью таинственного», получило название «Изучение таинственного» (сюаньсюэ).

Затем буддизм — доктрина о спасении, пришедшая из Индии, появился на китайском духовном и интеллектуальном небосклоне. Утверждение четы-

[272]

[273]

рех истин (все есть иллюзия, желание приковывает нас к этим иллюзиям, этому заточению придет конец вместе с концом желания, средством положить конец страданию является достижение верно ориентированного мышления) оказало огромное влияние на людей в те беспокойные времена. Буддистские медитации пересекаются с даосскими поисками в области изучения таинственного. Монах Даоань (312—385 гг.) и его ученики готовят почву к прибытию в Чанъань — в 402 г. — Кума раджи вы (ок. 344—413 гг.). Кумараджи-ва вместе со своим учеником Чжу Даошэном придал китайскому буддизму черты своей собственной яркой индивидуальности. В тот период тысячи монахов переводят огромное множество текстов. В V и VI в. проявятся противоречия между конфуцианством, даосизмом и буддизмом. Они будут оплодотворять китайскую мысль на протяжении шести последующих веков (так, много споров будет связано со взаимоотношениями духа и тела).

4) Эпоха династий Суй (589—617 гг.), Тан (618— 907 гг.) и Сун (960—1279 гг.) — это время взаимных влияний между тремя крупными течениями — конфуцианством, буддизмом и даосизмом, которые, находясь в непрестанной полемике, глубоко воздействуют друг на друга и осуществляют взаимное проникновение друг в друга.

А) В области буддизма первая собственно китайская школа — Тяньтай, — объединившая две традиции («объясняющую, толкующую» и основывающуюся на медитации), была заложена усилиями Чжии (538—597 гг.). Впоследствии Сюаньцзан (602— 664 гг.) проделал путь, обратный тому, что прошел Кумараджива, имея целью отыскать источники сакральных текстов. Его паломничество позд-

[274]

[275]

нее послужило сюжетом для романа «Путешествие на Запад». Школа чань (в японской версии называющаяся дзэн-буддизмом), основанная Хунжэнем (602—674 гг.) и представленная таким видным деятелем, как Линь-цзы (Линь-ци, ум. в 866 г.), занята поиском мгновенного пробуждения, ведомым в стороне от всяческих толкований, различных богоугодных деяний, а также медитаций, строящихся в соответствии с предписанными методиками. Как мы уже видели, расцвет буддистских монастырей и умножение в них богатств повлекли за собой жесткую реакцию со стороны государства в 845 г.

Б) Даосизм, испытав влияние буддистской доктрины о спасении, продолжил свои поиски бессмертия на мистических путях, которые привели его к «внутренней алхимии». В 1019 г. императорским указом был опубликован даосский канон. Чжан Бо-дунь (984—1082 гг.) в этот период издал пространный текст о внутренней алхимии.

В) Конфуцианство после возвращения к текстам древности и выказывания ожесточенного неприятия как даосизма, так и буддизма со стороны Хань Юя (768—824 гг.), что стоило ему серьезных неприятностей со стороны буддистского правителя, вызвало появление на свет неоконфуцианства. Это движение родилось одновременно как результат размышлений над древними текстами и как результат диалога, порой полемического, с двумя другими основными течениями. Черты его демонстрирует нам уже Ли Ао (772—836 гг.), племянник и ученик Хань Юя. Взяв на вооружение понятия «ли» (глубинный смысл вещей, их основной принцип) и «ци» (тонкие витальные вибрации, волны), неоконфуцианские мыслители, следуя в русле поисков, ведомых буддистами и даосами, пытаются указать

[276]

[277]

на сокрытую реальность, «лежащую под видимостями», и через такое обращение к ней они стремятся достичь высшей мудрости. Такой подход характерен для Чжоу Дуньи (1017—1073 гг.), который дает комментарий к «И ц-зин» («Книге перемен»), при этом видно, что он знаком с даосскими авторами, а также для Чжан Цая (1020—1077 гг.), который размышляет о тонкой витальной волне (ци) — он уподобляет ее Великой пустоте. Три ведущие фигуры неоконфуцианства — э го братья Чэн (Чэн Хао, 1032—1085 гг., и Чэн И, 1033— 1107 гг.), проповедовавшие изучение Пути (даосюэ), в ходе которого надлежало исследовать окружающие человека вещи (гэу, ключевое понятие «Великого учения»), а также Чжу Си (1130—1200 гг.), комментарии которого к работам классиков и к «Четверок-нижию» конфуцианства («Суждения и беседы», «Великое учение», «Серединное и обыкновенное» и «Мэн-цзы») пользовались авторитетом на протяжении почти восьми веков, превосходя своей глубиной тезисы его оппонента Лу Сяншаня (1139— 1193 гг.).

5) Самым великим мыслителем эпохи династии Мин (1368—1644 гг.), последовавшей за периодом монгольского нашествия (с 1271 по 1367 гг.), конечно, является конфуцианец Ван Янмин (Ван Шоужэнь 1472—1529 гг.), который в своих работах опирается на фундаментальное понятие «гэу» (наблюдение за окружающими вещами), для того чтобы оспорить некоторые тезисы Чжу Си. Чиновник высокого ранга, он неоднократно посылался из столицы в провинцию с целью замирения охваченных волнениями регионов (с чем он с успехом справлялся). Это дало ему возможность одновременно углубить свою мысль и испытать ее на практике.

[278]

6) Маньчжурская династия Цин (1644—1911 гг.) с недоверием относилась к китайским мыслителям — обычно их обвиняли в желании восстановить «исконную» династию. Так, три великих конфуцианца начала эпохи правления династии, Хуан Цзунси (1610—1695 гг.), Гу Яньу (1613—1682 гг.) и Ван Фуч-жи (1619—1692 гг.), ожесточенно выступали против маньчжурской власти. То же следует сказать и о реформаторах второй половины XIX в. Здесь особо следует выделить конфуцианца Кан Ювэя (1858— 1927 гг.), комментарии которого к конфуцианским «Суждениям и беседам» представляют собой глубоко современное, модернистское прочтение древней мысли, а также его ученика Лян Цичао (1873— 1929 гг.), который также пытается по возможности освободиться от традиционного багажа накопленных знаний, с тем чтобы завязать живой диалог с учеными древности, равно как и с западной мыслью.

[279]

Цитируется по изд.: Каменарович И. Классический Китай. М., Вече, с. 266-279.