Даосизм

Формирование религиозного даосизма относится к началу эпохи Хань (206 год до н. э.— 25 год н. э.). После длительной вражды философских школ даосов, легистов, конфуцианцев, после падения империи Цинь (249—207 годы до н. э.) — оплота легистов, даосы соперничали с конфуцианцами в стремлении оказать влияние на претендентов на престол новой династии, чтобы получить возможность осуществить свои политические идеалы. Так, Чжан Лян, государственный деятель и известный даос, занятый поисками бессмертия, оказавший поддержку Лю Бану, ставшему первым императором новой династии, имел определенный вес при Гао-цзу...

До данного момента мы имели дело по большому счету с единым мнением по проблемам мироздания. Конфуций, Мо-цзы и Мэн-цзы разошлись во мнении по многим вопросам, но они одинаково с большой серьезностью относились к задаче превращения нашего мира в предельно удобное место для жизни людей. Все они полагали, что достойный человек должен готовиться отдать, если потребуется, собственную жизнь ради благополучия человечества. Конфуций, спору нет, на самом деле говорил о необходимости восстановления человеком сил, и он полагал, что удовольствия жизни сами по себе представляются благом; при всем при этом он оставался абсолютно серьезным человеком...

Наверное, главная особенность даосской мысли состоит в том, что это мысль, во всех своих явлениях обращенная к истокам вещей: истоку времен, сокрытых в незапамятных глубинах истории; истоку сознания, вечно ускользающего от света разума; истоку всех наших душевных движений, таящемуся в бездонной толще жизни. И даосы настолько верны своим поискам подлинного, абсолютного Истока сущего, что даже не поставили ему предел в виде какого-либо метафизического принципа, перводвигателя, «первичной материи», первоначала и т.п. Ведь исток бытия, если он в самом деле реален, не может быть ни хронологическим рубежом, ни «данностью» опыта, ни умственной абстракцией по той простой причине, что такое начало вносит ограничение в мир и в итоге само оказывается условным, придуманным, неживым...

В противовес упорному стремлению господствующего класса закрепить в области идеологии монопольное господство конфуцианства в этот период получают развитие оппозиционные ему философское и религиозное течения даосизма.

Древнее наивно-материалистическое учение о дао, отражённое в «Дао дэ цзине», было впоследствии извращено философами-идеалистами и подверглось коренной переработке. Из философского даосизма было выхолощено его материалистическое содержание, и он продолжал развиваться как идеалистическое философское учение. В период Хань философский даосизм эволюционировал в направлении мистики и фантастики...

Самыми значительными из этих [идеологических] течений были даосизм, конфуцианство и фацзя, которое принято условно называть школой «легистов» («законников»). Политические платформы, выдвигавшиеся представителями этих направлений, были выражением интересов, с одной стороны, знати: старой, потомственной, и новой, имущественной, а с другой — эксплуатируемого земледельческого населения — общинников. Характерно, что создателями и проповедниками этих учений часто выступали люди незнатные и небогатые. Некоторые из них были выходцами из самых низких слоев общества, даже из среды рабов.

Период распада Китая на две части (IV—VI вв.) ознаменовался в области религии широким распространением даосизма и буддизма. Даосизм стал мощным идеологическим течением ещё во времена Ханьской империи и в качестве верований, широко распространённых в народе, и в качестве одного из философских направлений, имевшего приверженцев в правящем классе и возникшего в этой среде. Как религия, восходящая к примитивным верованиям глубокой древности, к временам первобытнообщинного строя, даосизм выражался в вере в сверхъестественные силы и в возможность магического использования этих сил для достижения земных благ — здоровья, долголетия, богатства. Различные секты даосизма нередко превращались в объединения трудящихся, которые боролись против своих угнетателей...

ДАОСИЗМ, без сомнения, является столь же древним, что и конфуцианство, и многократно воспроизводившаяся легенда делает из Конфуция ученика Лао-цзы. Так же, как и конфуцианство, и в тех же самых терминах даосизм ставит своей целью помочь каждому «насытить его витальное волновое дыхание, ян ци». Но вместо того, чтобы исходить из представления о неизбежности жизни в обществе, а значит, считать отношения между людьми столь же естественным элементом, что и отношения между человеком и миром, частью которого он является, даосизм рассматривает приоритетной форму воз-вращения к спонтанной, инстинктивной, аутентичной жизни, которую обычно изводят сделки с совестью и отклонения от заданного пути....

ДАОСИЗМ И НАРОДНАЯ РЕЛИГИЯ. Даосизм — синкретическая религия, в которой откровение божественного слова через посредников смешано со стародавними практиками, глубоко укорененными в китайском обществе, — например, с культом бога Земли. Религиозный даосизм (в отличие от философского даосизма, в основе которого лежат такие тексты, как «Книга пути и истины» (Дао дэ цзин), «Чжуан-цзы» и «Ле-цзы») 1 возник примерно во II веке н.э. в связи с распространением милленаристских учений.

ДАОСИЗМ (кит. дао цзя — школа дао), наряду с конфуцианством одно из двух основных течений китайской философии. Возникло во 2-й половине 1-го тысячелетия до н. э. После проникновения в Китай буддизма вместе с ним даосизм и конфуцианство составили сань цзяо (букв.— три религии) — философско-религиозную триаду сосуществовавших и соперничавших течений, определявших идеологическую жизнь Китая вплоть до 20 века. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-цзы, однако важнейшим его мыслителем был Чжуан-цзы.

ДАОСИЗМ — философское учение, появившееся в Китае в 4—3 веках до н. э., на основе которого во 2 веке н. э. складывается религия, ставшая одной из трех основных традиционных религий Китая. Впитавший элементы конфуцианства и буддизма даосизм получил распространение и в других странах, где ощущалось влияние китайской культуры. В недрах даосизма возникло множество конфессиональных ответвлений со своей догматикой, ритуальной практикой и собственными взглядами на обязанности адептов веры. В частности, в 8 веке н. э.