Толерантность (Кузнецов, 2007)

ТОЛЕРАНТНОСТЬ (лат. tolerantia - терпение, терпеливость) — нравственное качество, характеризующее отношение к человеку, принадлежащему к другой расе, национальности, культурной традиции, религиозной конфессии как к равно достойной личности. Т. не сводится к простой терпимости. Терпимость подчеркивает способ отношения к неприятным или неприемлемым объектам — снисходительное их допущение или вынужденное терпение без применения насилия. За такой внешней формой поведения зачастую скрывается внутренняя враждебность и незнание другого.

В отличие от терпимости Т. подразумевает право личности на сохранение ее автономии. Как качество личности Т. предполагает настроенность на паритетный диалог, на познание нового, «чужого», а также не исключает возможности изменения системы взглядов и представлений индивида.

Латинский термин «tolerantia» означал пассивное терпение, добровольное перенесение страданий, боли, зла и т.п. В XVI в. к его содержанию добавляются значения «позволение», «сдержанность». С XVII в. Т. трактуется как уступка в вопросе о религиозной свободе — разрешение со стороны государства и официальной церкви отправления иных религиозных культов.

Веротерпимость является исторически первой и доминирующей формой идеи Т., важнейшим периодом в становлении которой как общественно значимого принципа была эпоха Нового времени, XVI—XVIII вв. На данном этапе Т. трактовалась как принцип взаимоотношения светской и духовной властей, государственной религии и сект, различных конфессий между собой, верующих и атеистов. В качестве главного средства достижения Т. в государстве ее апологеты предлагали ограничение власти светского правителя в делах веры. Осмысление проблемы Т. как свободы совести верующего было характерно как для деятелей Реформации (М. Лютер и его последователи), так и для гуманистов, осудивших предпринятую Лютером реформу церкви (Эразм Роттердамский, Т. Мор).

Отстаивая Т. как моральную добродетель и как социальное благо, мыслители разных эпох апеллировали к нравственным аргументам, изложенным еще в евангельских текстах. В период конфессионального соперничества ради достижения Т. предлагалось забыть о догматических разногласиях и помнить об идентичности христианской моральной доктрины, основу которой составляет любовь к ближнему, милосердие, праведная жизнь (Эразм Роттердамский, С. Кастеллион, С. Франк, Л. Бёме, М. де Лопиталь и др.). Отказ от насилия как от неприемлемого средства приобщения человека к вере и акцент на искренности убеждений, которая возможна только при условии добровольного вступления в общину верующих, — вот два основных аргумента в пользу Т., которые сохраняются и в XVII (Б. Спиноза, Р. Уильяме, Д. Локк и др.), и в XVIII вв. (П. Бейль, Ф.М. Вольтер, Д. Дидро, Г.Э. Лессинги др.). Третьим аргументом, обусловленным общей традицией всей социальной философии XVI—XVIII вв., была защита сильного централизованного государства. Отсюда неизбежность трактовки Т. с точки зрения политического утилитаризма, как средства избежания большего зла — социальной нестабильности, а также всевозможные ограничения сферы действия данного принципа (М. Монтень, Д. Локк, Ж.-Ж. Руссо).

Особая роль в теоретическом осмыслении и практическом воплощении принципа Т. принадлежит эпохе Просвещения, провозгласившей свободу совести и слова. В работах Ф.М. Вольтера, в статье Д. Дидро в «Энциклопедии» Т. исследуется как политическая и нравственная проблема. Изгнание этой «примиряющей добродетели» из общественной жизни, по мнению просветителей, явилось причиной того, что целые века «стали позором и несчастьем человечества».

В XIX в. проблема Т. получает дальнейшую разработку в либеральной философии. Т. понимается как выражение внешней и внутренней свободы, как способность к продуманному выбору между альтернативными точками зрения и способами поведения. Стремясь «помочь уничтожению малейшей тени нетерпимости» (В. Гумбольдт), философы-либералы защищают право личности на частную жизнь от навязчивого патернализма государства, с одной стороны, и от давления общественного мнения — с другой. Единомыслию, господству обычая Д.С. Милль противопоставляет многообразие опыта, считая свободный обмен мнениями непременным условием все более полного постижения истины, общественного прогресса.

Продолжая данную традицию, современные ученые переносят идеи Т. в сферу науки, видят в Т. предпосылку плодотворности научных дискуссий, объявляют ее одним из нравственных принципов, лежащих в основе науки (К. Поппер). Научная Т. — это отказ от притязаний на монопольное обладание истинным знанием, осознание множественности и противоречивости подходов к той или иной проблеме. Т. особенно необходима в тех областях, где отсутствует точный критерии оценки того, «какие из моделей, принятые той или иной человеческой группой, наилучшие с абсолютной точки зрения» (Р.-П. Друа): религиозная вера, нравственные представления, национальные обычаи и т.д.

Рассматривая Т. в контексте социальных проблем и конфликтов, ученые уделяют особое внимание вопросу о ее границах. Установление пределов сферы действия принципа Т. следует расценивать как условие возможности утверждения последней в качестве нравственной ценности. Именно пределы Т. не дают ей переродиться в свою противоположность, дойти до оправдания всетерпимости. Абсолютизированная Т. открыла бы путь произволу и насилию. Важно отметить, что ни при каких обстоятельствах Т. не должна оправдывать посягательство на универсальные права и свободы человека.

Культурный плюрализм сегодня — факт жизни мирового сообщества. Вместе с тем характерной чертой современности является глобализация экономических и общественных процессов, все большая интеграция и взаимозависимость социальных структур. В подобных условиях Т. — это «не только мо-ральный долг, но и политическая и правовая потребность» (Декларация принципов терпимости, 1995 г.).

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 590-592.