Конфуцианство (Ильичёв, 1983)

КОНФУЦИАНСТВО, собственно «жуцзя» (буквально — школа учёных книжников), древнекитайская философская школа, затем самое влиятельное из трёх главных философско-религиозных течений (сань цзяо, буквально — три религии: конфуцианство, даосизм и буддизм); основано Конфуцием (кит. Кун-цзы, учитель Кун).

Предшественниками конфуцианцев можно считать выходцев из потомственных чиновничьих семей, которые в случае потери официального поста превращались в бродячих учителей, зарабатывавших на жизнь преподаванием древних книг: «Шицзин», «Шуцзин», «Лицзи», ставших затем частью конфуцианского канона (см. Тринадцатикнижие), и утраченной впоследствии «Юэцзин» («Книга о музыке»). В период Чуньцю (722—481 годы до н. э.) особенно много их было в царствах Лу (родина Конфуция) и Цзоу (в будущем родина Мэн-цзы, оба — на территории современной провинции Шаньдун); видимо, поэтому именно там зародилось конфуцианство.

Первым этапом становления конфуцианства была деятельность самого Конфуция, тоже принадлежавшего к сословию «учёных книжников». В его изложении конфуцианство было этико-политическим учением, в котором центральное место занимали вопросы нравственной природы человека, его этики и морали, жизни семьи, управления государством. Натурфилософские основы лишь намечались. Проблемы космогонии, онтологии, гносеологии, логики, метафизики отсутствовали либо находились в зачаточном состоянии. Исходной для Конфуция можно считать концепцию «неба» и «небесного веления» (приказа, т. е. судьбы). «Небо» — это часть природы, но и высшая духовная сила, определяющая природу и человека («Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба»). Человек, наделённый небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенствования — достижение уровня «благородного мужа» (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим. Центральное место в учении Конфуция занимает концепция жэнь (человечности) — закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве, в соответствии с принципом «Чего не желаешь себе, того не делай другим». На базе этих этических теорий Конфуций развивал свои политические концепции, выступая за строгое, чёткое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья (знаменитое изречение: «Правитель должен быть правителем, а подданный — поданным, отец — отцом, а сын — сыном»).

После смерти Конфуция конфуцианство распалось на восемь школ, важное значение из которых имеют лишь две: идеалистическая школа Мэн-цзы и материалистическая Сюнъ-цзы. Роль Мэн-цзы по отношению к Конфуцию многие исследователи сравнивают с ролью Платона по отношению к Сократу. С его именем связана защита конфуцианства от его противников — Мо-цзы, Ян Чжу и других, дальнейшее развитие и систематизация его идей. Важнейшим нововведением Мэн-цзы, ставшим основой всей его философии, был тезис о том, что природа человека изначально добра. Отсюда вытекало врождённое знание добра и способность творить его, возникновение зла в человеке в результате неследования своей природе, совершения ошибок или неспособности отгородить себя от вредного внешнего влияния; необходимость полного раскрытия исконной природы человека, в том числе путём образования, позволяющего познать небо и служить ему. Небо интерпретируется Мэн-цзы, как и Конфуцием, двояко, но прежде всего как высшая направляющая сила, определяющая посредством воздействия на народ и правителя (сын неба) судьбы людей и государств. Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи), согласно Мэн-цзы, также врождённы человеку, причём жэнь и и нередко выступают совместно: жэнь как принцип, объединяющий людей, а и — их разграничивающий. Жэнь и и являются основой развитой Мэн-цзы концепции «гуманного управления» (жэнь чжэн) государством, в которой главная роль отводилась народу («Народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место»). В учении Мэн-цзы впервые наметилась постановка вопроса о соотношении идеального (синь — сердце, душа, разум или чжи — воля) и материального (ци) начал в природе человека, причём первенствующую роль он отводил воле (чжи).

Сюнь-цзы внёс в конфуцианство идеи других философских школ, в частности даосизма (в области онтологии) и легизма (в теории управления государством), вследствие чего некоторые исследователи даже отрицают его традиционную принадлежность к конфуцианству. Сюнь-цзы исходил из концепции ци — первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь и ян; мир существует и развивается в согласии с естественными познаваемыми закономерностями; небо — активный естественный элемент мира, оно не управляет человеком, а наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Человек же по природе зол (здесь Сюнь-цзы выступает с критикой Мэн-цзы), он рождается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством наживы; необходимо воздействовать на него с помощью воспитания (ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заставить соблюдать ритуал, выполнять долг, и тогда у него появятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через долгое учение, длящееся всю жизнь.

В рамках концепции «чжэн мин» — «исправления имён» Сюнь-цзы придавал большое значение точности названий вещей и явлений и проблемам связи понятий (он выделял несколько категорий их) с обозначаемыми ими объектами, развивал логические построения и критиковал Хуэй Ши и Гунсунь Луна (см. Минцзя).

Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почитание ритуала и уважение к учёным, почитание мудрых и привлечение к гос. делам способных людей, а мерилом правления справедливость и мир. Идеи Сюнь-цзы оказали значительное влияние на философов периода Хань (206 год до н. э.—220 год н. э.), но затем вплоть до 19 века доминировало учение Мэн-цзы.

Конфуцианство заняло господствующее положение при императоре У-ди (140—87 до н. э.), когда Дун Чжуншу предложил ликвидировать другие учения и сделать единым объектом почитания конфуцианство. Дун Чжуншу соединил конфуцианство с учением о космических силах инь и ян и пяти первоэлементах (у-син). Природу человека он определял как врождённую, полученную от неба. В ней содержится как человечность (жэнь), так и алчность, отражающие действия в небе сил инь и ян. Чувства (источники зла) — также часть природы человека; посредством воспитания она становится доброй и завершённой. Воспитывать людей должен правитель, выполняя этим волю неба (здесь Дун Чжуншу фактически противостоит Мэн-цзы и сближается с Сюнь-цзы). Такая трактовка отношений между правителем и подданными, развитая далее в концепцию «трёх связей»: правитель— подданный, отец — сын, муж — жена, где первые компоненты соответствуют доминирующей силе ян и являются образцом для вторых, соответствующих подчинённой силе инь, позволила использовать её для оправдания авторитарной власти императора. Это способствовало принятию конфуцианства как официальной доктрины.

В последующие века конфуцианство находилось в сложных условиях соперничества, борьбы и сосуществования с буддизмом и даосизмом. В танский период (618—907) подготавливается почва для возникновения неоконфуцианства (Хань Юй), расцветшего уже в период династий Сун —Мин (960—1644). Последнее по глубине и уровню своих теоретических построений, разнородности разрабатываемых проблем намного превзошло классическое конфуцианство.

В период Цин (1644—1911) философские позиции конфуцианства несколько ослабевают, в Китай проникают европейские религиозные и философские идеи, однако конфуцианство оставалось господствующей идеологией вплоть до образования КНР в 1949 году. В разное время конфуцианство получало распространение в соседних с Китаем странах — Японии, Корее и Вьетнаме.

С. Кучера.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

Литература:

Др.-кит. философия, т. 1—2, М., 1972—73; Ян Ю н - г о, История др.-кит. идеологии, М., 1957; Г о М о - ж о, Философы Древнего Китая, М., 1961; Быков Ф. С., Зарождение обществ.-политич. и филос. мысли в Китае, М., 1966; В а с и л ь-е в Л. С., Культы, религии, традиции в Китае, М., 1970; К ю-заджян Л. С., Идеологич. кампании в КНР (1949—1966), М., 1970; К о н ρ ад Н. И., Запад и Восток, М., 1972"; К ρ ы-м о в А. Г., Обществ. мысль и идеологии, борьба в Китае. (1900—1917), М., 1972; Буров В. Г., Мировоззрение кит. мыслителя 17 н. Ван Чуань-шаня, М., 1976; Феоктистов В. Ф., Филос. и обществ.-полнтич. взгляды Сюнь-цзы. Исследования и пер., М., 1976; Переломов Л. С., К. и ле-гизм в полит, истории Китая, М., 1981; Forke Α., Geschichte der alten chinesischen Philosophie, Hamb., 1927; его да е, Geschichte der mittelalterlichen chinesischen Philosophie, Hamb., 1934; е г о же, Geschichte der neueren chinesischen Philosophie, Hamb., 1938; Fung Υ u -1 a n, A short history of Chinese philosophy, N. Υ., 1958; Wing-tsit Chan, A source book in Chinese philosophy, Princeton, 1963; Weber M., The religion of China. Confucianism and Taoism, [N. Y.— L.l, 1968.